Cuando al amanecer nos despertamos y vemos a nuestros alrededor, ¿qué vemos? ¿La misma habitación de siempre? ¿Los mismos muebles? ¿La misma ropa sin guardar? ¿Los mismos objetos? ¿Percibimos, además, los mismos olores, las mismas texturas, la misma temperatura? Esta percepción monótona de la realidad es la que lleva a muchas personas, por ejemplo, a renegar de los días lunes, pues en su mente, todo se repite de nuevo, aunque no sea así.
La vida nos parece rutinaria porque somos ciegos a la novedad (vemos sin ver) y porque únicamente fijamos nuestra atención en lo que hay en la superficie de las cosas, mas nunca en su esencia. En realidad, no hay dos días iguales, como tampoco dos amaneceres idénticos. Con cada día que pasa todo es más viejo y está más deteriorado, incluída nuestra persona, pero la monotonía nos ha arrebatado la capacidad de observación y de autopercepción; sencillamente muchos se descubren un día como personas viejas que no sintieron el implacable paso el tiempo.
Nuestra visión fría de la realidad se debe, en gran medida, a la idolatría que le tenemos a la racionalidad. Es el culto a los números y a las leyes físicas y químicas que recubren a las cosas y a los seres lo que nos ha distanciado de la novedad. Suponemos que lo sabemos todo, o que podríamos saberlo en unos cuantos segundos, y de la misma manera suponemos que ya todo está dicho, hecho y descubierto, que no hay nuevos lugares ni experiencias por conocer, por ello mismo es que nos sentimos insatisfechos y que la felicidad es para nosotros una posibilidad de la que pudieron gozar los antiguos hombres y mujeres, pero no, nosotros.
Irónicamente, el conocimiento científico que la mayoría considera como el único que tiene validez frente a otros tipos de conocimientos, como el de orden espiritual, es el que le resulta más ajeno a la misma mayoría, pues a ésta la conforman personas sumidas en una gran ignorancia y cuyo interés por las ciencias es superficial, cuando no, nulo. En otras palabras, muchas personas consideran que lo que no pueda corroborarse por la experimentación debe ser catalogado como falso, pero esta mayoría que todo lo juzga superficialmente, y que vive todos los días sin novedad, sabe poco o nada de ciencia, de experimentación y de comprobación.
En términos generales, podríamos decir que sabemos muchas cosas, pero solamente de manera teórica y no por experimentación, no por vivencia, ¿entonces, si lo que decimos que sabemos nunca lo hemos atestiguado de manera cercana, cómo podemos estar tan seguros de que realmente sabemos? ¿Acaso es posible saber sin experimentar? ¿No será que más bien creemos que sabemos? Y es que el primer paso para saber, implica salir de la mera filosofía, de la suposición y avanzar hacia la sabiduría mediante el ejercicio de la duda. Solamente por esta vía es como se puede empezar a conocer realmente, pero, además, a dejar de vivir cual autómatas que no hacen más que satisfacer necesidades ajenas a fin de que esta extraña maquinaria llamada “mundo” funcione, o al menos, se mueva.
El conocimiento de la Verdad no es sencillo, y se avanza hacia ella por caminos que van más allá de las ciencias racionalistas. Hay postulados que afirman que para llegar a la Verdad es necesario desaprender lo que hemos aprendido, sin embargo, todo aprendizaje se fundamenta en la experiencia de lo vivido, por lo que desaprender implicaría olvidar no lo que sabemos, sino lo que hemos experimentado, regresando entonces a un estado de ignorancia. Acercarse a la verdad no consiste en desaprender lo que sabemos, sino en reformular lo que hemos vivido.
Entre todo lo que hay por conocer, nada es más importante que el conocimiento de uno mismo, sin embargo, este proceso es gradual, se empieza por el conocimiento del mundo, después se avanza hacia el de las personas y se concluye en el de uno mismo, siendo nuestro “yo” un reflejo del mundo exterior (como es afuera es adentro), por lo que aquello que vemos en el mundo, es lo que veremos también dentro de nosotros mismos. La mística Judy Zebra Knight, en su obra Ramtha: Guía del iniciado para crear la realidad, lo explica de la siguiente manera:
«Dice Ramtha: el conocimiento no es sólo empírico o científico. Cualquier información que no hayamos corroborado no es verdadera, sino simple teoría o filosofía, sabiduría en potencia. Estoy aquí para enseñarte la verdad, aquello que experimentarás. Lo que te digo, por ser teoría, no es más que filosofía, pero si mi filosofía te lleva a la duda, entonces te acercas a la Verdad, y la única manera de obtener eso es experimentando, no sólo pensando. En hebreo, la palabra «verdad» (Emet) está formada por la primera letra, la del medio y la última del alefato, esto expresa un sentido de plenitud y totalidad. Esta palabra se usaba para expresar algo que se había experimentado y no sólo para referirse a un dato o información.
La traducción griega de Emet es “Aletheia”, que también significa “Verdad”, en el sentido de “Revelación”, pues la Verdad se oculta frente a tus ojos. La vida podríamos definirla como el regalo de Dios, es decir, como la oportunidad de hacer conocido lo desconocido, de vivir la Aletheia. No estamos aquí para construir magníficas catedrales dedicadas a lo divino, sino para cumplir con ese pequeño asunto de limpiar nuestra confusión acerca de quién y qué somos realmente.»
Cuestionarnos acerca de lo que suponemos que sabemos es fundamental para modificar la manera en la que observamos la realidad. Si el mundo nos parece siempre el mismo, si pensamos que nuestro entorno lo conocemos y nunca cambia, es porque hemos caído en la trampa de la racionalidad. La Verdad es una sola y, humanamente, incomprensible, pero a pesar de ello está siempre en movimiento. La palabra hebrea “Emet” significa “Verdad”, pero si le quitamos la primera letra dice “Met”, que significa “Muerte”, siendo ésta la condición de muchos de los que ven la vida desde la monotonía, incapaces de desocultar la Verdad que está frente a sus ojos.
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