Hay algo profundamente inquietante, y al mismo tiempo revelador, en ver a las grandes empresas de inteligencia artificial buscando sacerdotes, teólogos y filósofos para enseñarle moral a la Inteligencia Artificial. No ingenieros. No programadores. Sacerdotes.
Hace unas semanas, el Washington Post publicó un artículo fascinante: “Can AI Be a Child God? Inside Anthropic’s Meeting With Christian Leaders”. Vale la pena leerlo completo.
Ahí se relata cómo Anthropic reunió a líderes religiosos para discutir preguntas que hace apenas una década habrían parecido el guion de una mala película de ciencia ficción: ¿cómo debería reaccionar una IA ante el dolor humano?, ¿qué hacer si alguien expresa deseos suicidas?, ¿debería una máquina tener postura sobre su propia “muerte”?
La pregunta viral fue todavía más extraña: ¿Puede una IA considerarse un día un “Hijo de Dios”?
El fondo del asunto es mucho más profundo que la ironía del título. Porque detrás de todo esto hay algo brutalmente humano: el reconocimiento de que la tecnología no es neutral.
Toda herramienta poderosa termina reflejando los valores y miserias de quienes la construyen.
Anthropic tiene una “constitución moral” de 29 mil palabras para Claude. OpenAI tiene su propio modelo filosófico. DeepSeek opera bajo las restricciones del gobierno chino. Ninguna inteligencia artificial piensa en el vacío; todas obedecen criterios morales, políticos o culturales definidos por alguien más.
La pregunta entonces no es cuál IA tiene razón. La verdadera pregunta es: ¿quién decidió lo que esa IA considera correcto?
Y honestamente, esa discusión no aplica sólo para las tecnológicas de Silicon Valley. Aplica también para las empresas, los gobiernos, las universidades, los medios… y para cualquiera que tenga capacidad de influir sobre otros.
Porque tarde o temprano toda organización enfrenta el mismo dilema: ¿hacer únicamente lo rentable o hacer también lo correcto?
Durante años nos vendieron la idea de que la única responsabilidad de una empresa era generar utilidades. Como si producir dinero automáticamente produjera bienestar. Y no. Hay negocios rentables que destruyen comunidades, intoxican el debate público o degradan la dignidad humana. La rentabilidad, por sí sola, no es una brújula moral.
Hay ejemplos de sobra.
Cuando Volkswagen decidió manipular las pruebas de emisiones para presentar motores más limpios de lo que realmente eran, probablemente alguien en una alta posición hizo las cuentas y concluyó que era un buen negocio. Durante un tiempo lo fue. Hasta que dejó de serlo. El escándalo terminó costando miles de millones de dólares y dañando una reputación construida durante generaciones.
En sentido contrario, cuando varias personas murieron tras consumir cápsulas contaminadas de Tylenol en 1982, Johnson & Johnson tomó una decisión radical: retirar del mercado millones de envases, aun cuando no existía evidencia de que la empresa hubiera provocado el problema. Fue una decisión extraordinariamente costosa. También fue una de las mejores inversiones reputacionales de su historia.
No estoy juzgando, ya la historia se hace cargo. Mi punto es que la diferencia entre ambos casos no fue tecnológica ni financiera. Fue moral.
Y eso importa porque las organizaciones rara vez enfrentan dilemas entre el bien absoluto y el mal absoluto. Normalmente enfrentan decisiones mucho más complejas e incómodas: entre lo correcto y lo conveniente; entre el resultado inmediato y la confianza de largo plazo; entre lo legal y lo ético.
La ética no es un lujo para tiempos de bonanza. Es un sistema de navegación para momentos de incertidumbre.
Por eso resulta tan relevante insistir en algo que desde hace tiempo ha impulsado COPARMEX: las empresas no pueden limitarse a satisfacer una demanda de mercado a cambio de un beneficio económico; están llamadas a convertirse en vehículos de desarrollo social.
El Modelo de Desarrollo Inclusivo (MDI) que promueve este sindicato patronal parte justamente de esa premisa: crecimiento sí, pero con responsabilidad, con comunidad y con dignidad humana al centro.
Quizá esa sea la lección más importante de toda esta conversación sobre inteligencia artificial. Si las empresas tecnológicas más sofisticadas del planeta están dedicando miles de horas a preguntarse cómo enseñar principios a una máquina, tal vez nosotros deberíamos dedicar más tiempo a preguntarnos cuáles son los principios que guían nuestras propias decisiones.
Porque la ética no sirve para resolver los problemas fáciles. Sirve para enfrentar los difíciles.
Sirve cuando hay presión, incertidumbre, competencia, miedo o incentivos para tomar atajos.
Y al final, el verdadero riesgo nunca ha sido que las máquinas piensen como humanos.
El problema empieza cuando los humanos dejamos de actuar con principios y comenzamos a comportarnos como máquinas.
Un abrazo.
